Los niños del Llullaillaco: entre la exhibición para el mundo y el derecho a regresar a su lugar sagrado

El destino de los Niños del Llullaillaco interpela nuevamente a la historia, la ciencia, la identidad cultural y los derechos de los pueblos originarios. A más de 27 años de su hallazgo en la cima del volcán salteño, las comunidades indígenas mantienen vigente el reclamo de restitución de los cuerpos de La Doncella, El Niño y La Niña del Rayo, mientras una reciente declaración de la directora del Museo de Antropología de Salta, Claudia Macoritto, abrió nuevamente la posibilidad de que dejen de ser exhibidos públicamente en el Museo de Arqueología de Alta Montaña (MAAM).

Durante una entrevista en el programa Mano a Mano con La Cobra, de Qué Pasa Salta, Macoritto reconoció que el planteo podría recuperar protagonismo en el futuro. “Es muy probable que en algún momento este debate se ponga otra vez sobre la mesa y los niños puedan ser retirados de exhibición”, sostuvo la especialista, al referirse a los reclamos que distintas comunidades vienen impulsando desde hace años. La funcionaria no anunció una decisión institucional ni confirmó la existencia de una medida administrativa para modificar la situación actual. Sin embargo, sus declaraciones pusieron nuevamente sobre la mesa una discusión que involucra al Estado provincial, las instituciones científicas, las autoridades museísticas y, fundamentalmente, a los pueblos originarios que reivindican su vínculo espiritual con el Llullaillaco.

Un hallazgo que abrió una herida

En marzo de 1999, una expedición encabezada por el explorador Johan Reinhard, vinculada a la National Geographic Society, encontró los cuerpos de tres niños en el volcán Llullaillaco, a más de 6.700 metros sobre el nivel del mar, en uno de los centros ceremoniales de mayor altura del mundo. Las condiciones extremas del lugar permitieron que los restos permanecieran extraordinariamente conservados durante aproximadamente cinco siglos. Los niños habían formado parte de la ceremonia incaica conocida como Capaccocha, una práctica ritual de enorme significado religioso y político dentro del mundo andino. Junto a sus cuerpos fueron encontrados numerosos objetos ceremoniales, entre ellos textiles, piezas de cerámica, elementos metálicos y trabajos de arte plumario, que contribuyeron a reconstruir aspectos fundamentales de aquella cultura. Para la arqueología, el descubrimiento representó un acontecimiento de relevancia internacional. Para las comunidades originarias, en cambio, también significó la extracción de tres cuerpos humanos de un espacio considerado sagrado, donde habían permanecido durante siglos como parte de una ceremonia vinculada con su cosmovisión.

Llullaillaco: un sitio sagrado

Uno de los antecedentes más importantes del reclamo se produjo en 2022, cuando el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) declaró al volcán Llullaillaco como sitio sagrado de los pueblos originarios, reconociendo formalmente su importancia histórica, ceremonial y espiritual. La resolución recuperó los pedidos que numerosas comunidades y organizaciones indígenas habían presentado durante más de dos décadas para obtener tanto el reconocimiento del lugar como la restitución de los cuerpos exhumados de su centro ceremonial. Entre esas organizaciones se encuentra la Comunidad Aborigen Kolla de Tolar Grande, que había impulsado presentaciones para solicitar la devolución de los restos. El reclamo también recibió el acompañamiento del Equipo Pueblos Originarios del Servicio de Paz y Justicia (Serpaj), que destacó la importancia de reconocer la voluntad de las comunidades involucradas. La declaración del INAI constituyó un antecedente significativo para el reconocimiento de la dimensión espiritual del territorio, aunque no dispuso automáticamente el traslado de los cuerpos ni resolvió el procedimiento para una eventual restitución.

El museo, la ciencia, la discusión

Actualmente, los tres cuerpos permanecen bajo estrictas condiciones de conservación en el MAAM, ubicado frente a la plaza 9 de Julio de la ciudad de Salta. Su exhibición se realiza de manera rotativa, de modo que solamente uno de ellos es presentado al público por vez, mientras los demás permanecen resguardados en instalaciones especiales destinadas a preservar su integridad. El museo fue creado específicamente para conservar y difundir el patrimonio recuperado durante la expedición de 1999, que comprende también alrededor de 150 objetos ceremoniales. Desde su apertura, se convirtió en una de las instituciones culturales más reconocidas de la provincia y en un punto de referencia para investigadores y visitantes interesados en la historia de las civilizaciones andinas. Sin embargo, la discusión actual plantea que la conservación científica y la exhibición pública no necesariamente deben considerarse una misma cuestión. Un cuerpo puede permanecer bajo protección especializada sin estar expuesto a la mirada de miles de visitantes, del mismo modo que la investigación y la divulgación del patrimonio cultural pueden desarrollarse mediante recursos tecnológicos, reproducciones y otras herramientas educativas. En ese sentido, Macoritto sostuvo que los museos contemporáneos deben superar la antigua concepción de exhibir piezas como objetos aislados, para construir relatos capaces de recuperar la historia y la dimensión social de las culturas representadas. Sus declaraciones, difundidas también por La Usina, apuntan a una transformación más amplia de las prácticas museológicas y del vínculo entre las instituciones y las comunidades.

Desde sectores que acompañan el reclamo indígena se propone, precisamente, reemplazar la exposición de los cuerpos por réplicas que permitan sostener la función educativa del museo, sin desconocer la dimensión humana y espiritual de quienes fueron retirados de su lugar de descanso. También se plantea que una eventual restitución debería contemplar los recursos técnicos y económicos necesarios para garantizar condiciones adecuadas de preservación y seguridad.

El derecho a decidir sobre sus ancestros

El debate también tiene antecedentes dentro de las propias instituciones que intervinieron en la conservación de los Niños del Llullaillaco. En 2022, el entonces director del MAAM, Mario Bernaski, reconoció la necesidad de abrir una instancia de diálogo con las comunidades originarias, aunque defendió el papel de la institución en la preservación y el estudio de los cuerpos. En aquella oportunidad, Bernaski sostuvo que comprender la ceremonia de la Capaccocha requería superar las actuales fronteras nacionales y recuperar la cosmovisión andina en toda su complejidad, debido a que el significado del ritual se extiende por territorios que hoy forman parte de Argentina, Chile, Bolivia y Perú. También destacó que la conservación científica permite continuar investigando aspectos de una historia que sigue presente en la identidad cultural de la región.

Por el momento, no existe una decisión oficial que ordene retirar a los Niños del Llullaillaco de la exhibición pública ni que establezca su traslado al lugar donde fueron encontrados. Tampoco debe confundirse una eventual suspensión de la exhibición con la restitución definitiva de los cuerpos, ya que se trata de medidas diferentes que requieren decisiones institucionales y procedimientos específicos. Sin embargo, las declaraciones de Macoritto recuperan una discusión que difícilmente pueda resolverse únicamente desde criterios de conservación arqueológica o desde la importancia turística que adquirió el museo.